瀕死體驗(NDE)初探

作者：陳柏年

第一部：生死交關 別有洞天

有人說，人降生這個世界上，就像是從一個未知的黑暗，過度到另一個杳然不可知的黑暗。除了眼前這個摸得著、看得見的形體的現實世界是可以明確察覺以外，我們既不知生前所來何處，也不知死後歸向何方。眼見青春富麗終將化為腐朽塵土，令人無限畏懼感傷。然而，正如哲人所言：「人從生下來的那一刻起，就在不停的邁向死亡。」由此可知，死亡的確是生命中一個無可回避，又令人諱莫如深的問題。


以往，人們總認為死亡是一條不歸路。所謂「人鬼殊途」，就在半個世紀以前，一個醫療機構或是科學研究家想要探討死去的世界，簡直就是離經叛道。然而事實勝於雄辯，近代發現許多醫學上瀕臨死亡、進入死亡狀態，之後又活轉過來的人，描述他在意識脫離肉體之後，感受到許多不可思議的經驗，如在「死後」軀體僵硬時，卻對親人發生的事指證歷歷；或是清清楚楚的到了另一個空間，見到了燦爛美好的靈光、遊歷了可怕的地獄、遇見神聖的天主或莊嚴的菩薩……這些玄之又玄卻又鐵證如山的現象，就是所謂的瀕死體驗（Near-Death-Experience，簡稱為NDE）。


1994年，根據美國極具威信的喬治.蓋洛普（George Gallup Poll）大規模的民意調查，全美約有1300百萬人有過瀕死經驗，占總人口6％。而台灣的周大觀文教基金會，也在2001年至2002年，發動3萬人6千人次的義工在街頭調查，推估應有12萬人有過瀕死體驗，與美國比例相當，從而在眾人努力下，成立了台灣第一個瀕死體驗研究機構。這些研究與例證的大量出現，逐漸揭開了死亡背後的奧秘，不但扭轉學界對於死亡這件事的視野，也逼使人們正視死後生命的問題。


奧秘的瀕死體驗


自古以來，許多知名經典都存在著瀕死體驗的記載。如《聖經》中諸多章節、柏拉圖的《理想國》，以及《西藏度亡經》等等，都提到了靈魂如何脫離肉體，與聖潔的光、靈相會的情景。


三百多年前，被譽為凌駕亞里斯多德、達爾文的北歐巨人－瑞典科學家艾曼紐.史威登堡（Emannel Swedenborg,1688-1722），可謂集當時人類所知學術於一身，舉凡物理學、礦物學、哲學、經濟學、醫學……等等，都有傑出貢獻。他在當時已提出20世紀大腦生理學的基礎理論，也發現了與愛因斯坦「物質非必是物質，物質是能量」相同的理論與想法，甚至指出了二十世紀最偉大的發現－遺傳因數ＤＮＡ。晚年時，這位偉大的博學者根據自己靈魂出體、遨遊靈界所看到的景象，寫下了《靈界見聞錄》，出版後轟動世界。


史威登堡描寫自己在18世紀的某一天，為了學術研究遠渡重洋，住在英格蘭一間旅館中。那天晚上出現了一位神秘人，對他說：「我將帶你到人死後的世界－－靈界去遊歷！你應該與靈界接觸，並真實地寫下所見所聞，讓現實世界的人們能夠瞭解靈界。」這本書籍對後世影響深遠。美國精神分析學泰斗榮格、著名作家海倫凱勒、詩人愛默生、德國詩人與劇作家歌德、美國政治科學家班傑明.富蘭克林等，皆對其推崇備至，也使世人對於靈界－－人死後的世界，有了初步的瞭解。


20世紀以來，雖然科學界撻伐聲不斷，但研究瀕死體驗者漸多，逐漸形成一門顯學。以下列舉幾位比較知名的學者研究做一介紹：


* 研究瀕死體驗的著名學者


一、伊莉莎白.庫柏勒.羅絲 （Elisabeth Kubler Rose, M.D）


1963年開始搜集瀕死體驗案例，到1985年，已突破2萬件案例的精神科醫師伊莉莎白.庫柏勒.羅絲，是國際知名的生死學大師，對於當代臨終病患照顧的學說貢獻重大。她將死亡分為三個階段：


第一個階段：經歷死亡的痛苦，失去生命跡象。
第二個階段：此時瀕死經驗者的靈魂出體，肉體已沒有血壓、脈搏，靈魂卻猶如旁觀者一樣知覺到現場所有人的情緒、想法與行為；如醫生搶救的動作、週遭發生的瑣碎小事，都一清二楚，猶如一位「全知」者。伊莉莎白.庫柏勒.羅絲建議，如果此時有來不及告訴亡者的話，盡可對他說，他會知道的。奇妙的是，此時所有的瀕死體驗者都在能感受自己是完整的個體：盲者眼明能看、聾啞者能聽會說，數以千計的輪椅患者健步如飛，並能自由舞蹈。伴隨著解脫自由感受的來臨，塵世間壓迫我們的時間、空間和距離感也隨之消失。此時，瀕死體驗者能隨自己心念所至到達任何地方，只要一動念想著某人、某地，瞬間就能到達。此時還會看到已死去、關係親近的人前來迎接自己，如父母、親友等等，成為瀕死體驗者引路人的角色。
第三個階段：體會永恆。在這個階段，會迅速回顧自己的一生、看到耀眼卻毫不刺目的光芒，感受到無與倫比的愛。瀕死體驗的人理解到自己在地球上的一生是為了學習並提升，好回到天上真正的家。


二、 雷蒙.慕迪（Raymond A. Moody JR.M.D.）


上述庫柏勒.羅絲的研究，開啟了醫學界對臨終病患的照顧與認識。而正式開始研究瀕死體驗、第一位提出「瀕死體驗」這個名詞的研究者，則是被稱為「瀕死體驗之父」的雷蒙.慕迪。


1972到1974年間，哲學、醫學博士雷蒙.穆迪收集了150例瀕死體驗的實例，歸納出幾個主要過程，成為瀕死體驗研究的經典作品。如親耳聽到醫生或是在場的其他人宣告自己的死亡；發覺自己懸浮在一個黑暗的空間，體會到前所未有的安詳寧靜；靈魂出體，漂浮或是站在體外的某一處，觀察自己的軀殼……此時的時間、空間與距離感都消失了，感官能力獲得不可思議的增強，迅速無比的回顧一生、體會到聖美好的亮光，感受到無比的幸福……等等。並非所有的瀕死體驗都會經歷上述所有的過程，但是這些瀕死經驗都有著高度、驚人的「相似性」。


穆迪總結：「瀕死經驗徹底消除了人們對死亡的恐懼。」他強調，現代社會是建立在科學主義的基礎上，但是仍有許多現象是科學方法論所不能及的。如果我們忽視這些現象，所認識到的將是一個錯誤的世界。這些現象顯示人類生命可能的真實狀態。雷蒙.慕迪的研究，使瀕死體驗研究進入了嶄新的階段。


三、甘尼斯.林 （Kenneth Ring）


繼前人眾多研究之後，康乃狄克大學心理學教授、瀕死體驗研究泰斗甘尼斯.林，在1981年創立「國際瀕死體驗研究協會」IANDS, (International Association of Near Death Studies)，並擔任首屆會長。甘尼斯.林將瀕死體驗者的經驗要素重新分類，用嚴謹的調查與統計研究這些個案並加以發表，引起各方的學者關注，並在全世界各國設立研究分會，一時瀕死體驗研究形成風潮，電視節目、電影、報章、書刊相繼引為題材，爭相報導。


根據甘尼斯.林的研究，瀕死體驗者在死亡期間的感知特別鮮明。一位受訪者說：「譬如說，我以前不知道我家附近有多少蚊子。可是在人生回顧時，我甚至數得出有多少蚊子。對每一件事的感知，都比對原來發生在現實世界每一件事的感知來的清晰明確。」


由於這樣超敏銳的感知，當瀕死經驗者在回溯一生中的畫面時，不但重新體驗到自己所經歷的情緒起伏與痛苦，也感受到了別人因為自己的所作所為，所承受的一切。如一位30歲的受訪者，回憶到自己8歲時對阿姨的惡作劇，不但能以大人的角度觀察整件事、重新經歷了孩子僥倖逃過責罰的心態，也彷彿變成當時那位傷心惱怒的阿姨，完全感受到她的心情。


甘尼斯.林認為：「人生回顧在心理上和生理上都說明了一個事實，那就是你對他人的每一個動作、想法、感覺、情緒－－無論你是否認識此人－－後來都會親身經歷。」在歷經回顧一生的片段後，往往對人們後半段的生命，有著重大的啟發。


第二部：死而重生 窺見生命真相


瀕死經驗中的人，會鉅細靡遺的回顧自己行為影響的真相，不論當時他是有心還是無意做出這些事，也無論這些傷害的造成多麼輕微。一位罪犯說：


「畫面上有數不清的我認識或見過的人，還有千百的我從未見過，卻間接被我傷害的人。……很顯然的，我所做的錯事沒有一件可以逃過這種可怕的夢魘。最可怕的事是，我對他人造成的每一個痛苦和折磨，現在都輪到我自己來承受。」


瀕死體驗 見證報應不爽


大紀元曾經報導台灣一位瀕死經驗者，在回顧自己一生時，意外看到她5歲的時候曾經欺侮過一位鄰家女孩：每當小女孩路過她的家門時，她便不懷好意的跑去威嚇她，造成小女孩的害怕與恐懼。當她回顧到這個早已遺忘的行為時，為這樣的錯誤感到非常痛苦，以至於康復之後尋尋覓覓，終於在14年後找到當年那位女孩，誠心誠意向她道歉。女孩雖然早已不記得這件事，兩人後來成為非常要好的朋友，也從此解開她靈魂沉重的負擔。


正見網上，也報導了一則伊利諾州大學芝加哥分校歷史系教授－－史蒂夫.芬尼（Steve Fanning）的訪問。1988年，他因為哮喘病發作昏迷兩個星期，親身經歷瀕死經驗。當時他在重新回顧人生的時候，在那個沒有迷的空間，同時從三個角度，感知自己所做的事，不由得深深的震撼：


「我從三個角度同時體驗過去我的一生。我當初的感情，我的思想，我的動機，那一切，同時，我還體驗了那些與我有關的人當初的經歷，他們的感受，他們的情緒，他們的所思所想，這些使我非常震驚，體驗別人的感受使我非常震驚。」


他在那個片刻，認知到原來自己一向認為「以牙還牙」的道理，是千錯萬錯的想法：「如果你能感受別人的感受，一切都變了，感受到這些，使我對人與人之間的關係有了一個全新的認識。」


透過這樣的體驗，史蒂夫.芬尼認為自己從前是活在自我欺騙之中：「我簡直覺得無地自容，感到一種極大的恥辱。我所看到的是我的一種自我欺騙，為自己所做的一切找到正當的理由，真是為所欲為。」


就在史蒂夫.芬尼為自己的行為感到後悔不已時，身旁有一個無形、巨大、宏偉的高層生命一直陪伴著他：「那個生命一直安慰我，他傳達的信息是：人的很多行為是不合格的，因為我們傷害他人、欺騙自己，掩蓋錯誤。但是我無需太自責，我們只是普通的人，做人就是這麼回事。人會失敗、會犯錯誤、會自我欺騙，在這個層面上說，也不算錯，那是正常的。但是在一個更高的層面上看，那就不行了。我們能做得更好，總之，那個生命在安慰我，告訴我別難過，我只是普普通通的人，人就是這樣的。」


接下來，史蒂夫.芬尼發現自己位在宇宙的最中央，周圍滿是耀眼的星星與銀河系，還有各種旋轉的星雲。他身處在宇宙中央自由地漂浮著，感到一種目馳神迷、純粹且驚人的美麗。更重要的是他感到了一種聯繫，一種由光聯繫著他與萬物，猶如一體的感受：「我們緊密相連，彼此相屬。那是非常令人感動的。我是它的一部分，它是我的一部分。這是最讓人銘記不忘的：那驚人的美麗；以及我與它之間的聯繫」。


*人來世間 必須履行與神的約定


在世界各地眾多的瀕死經驗，各種千奇百怪的狀況都有。周大觀基金會總執行長趙翠慧說：「我們相信死後的世界，但是對宗教的想法不會再陷於地域、教條之爭。在我們的認知，那些神佛都是存在的。根據研究，印度瀕臨死亡的人大部分看到印度教的象神，日本人會看到亭台樓閣、台灣很多人看到媽祖……，或許和我們的信仰有關係。」實際上，面臨瀕死經驗的人與他觀念中的神，往往大相逕庭。


在《揭開生死謎》一書中，醫學博士芭芭拉.羅默爾(Barbare R.ERommer)記錄了一位信仰猶太教，名叫夢娜女子的奇特體驗：她雖有深厚的猶太教家族淵源，但嫁給了一位天主教徒。夢娜在25歲時，因為臨盆而胎盤剝離出血，有了第一次瀕死體驗。在飛越黑暗的隧道後，她赫然在一片沙灘上見到一位身穿長袍、手握長木杖的高大男子，她知道他是耶穌！夢娜以心電感應請求他讓她回到塵世，因為她尚未做好離開的準備。耶穌答應了。夢娜並且承諾：「如果你讓我活下去，我就改信天主教，一言為定。」耶穌不發一語，猛力一推，夢娜就往後飛，穿越隧道回到自己的身體，打造出一更勇敢更堅強的生命。夢娜對研究者說：「至今那個推力的感覺依然存在。」


但是，她並沒有對任何人提起這件事，因為怕被認為精神失常，也沒有依約改信天主教。直到多年後，夢娜56歲了，她感到自己心臟不舒服，就在預約初診時間時，當場心臟病發作。醫護人員緊急治療，並且由於所有的心電圖都顯示這是嚴重的心臟病發作，所有的血液酵素圖也顯示這是不久人世的跡象，夢娜必須交代丈夫籌備後事，同時她也記起了27年前那次對神的承諾。


於是，她鎮定的要求見一位神父，幫她行施洗禮、堅信禮，並且為她與她的先生以天主教的方式主持婚禮。神奇的是，就在所有的儀式完成之後，夢娜接受心導管檢查，結果顯示她有一顆18歲年輕的正常心臟，一切檢查恢復正常！


透過上述瀕死經驗人士的體會，我們瞭解到人在俗世的生命與天上神佛的世界，有著難以破解的迷、不可思議的約定，與千絲萬縷的聯繫。然而唯有真誠善良的人，才能坦然面對死亡，應該是古今不變的真理吧？